A veces se observa en los últimos años del siglo XX que han habido demasiados cambios en la práctica del Oficio. Para aquellos que solo tienen la mirada puesta en las diferencias en la Masonería entre 1950 y 1999, la queja, y generalmente es una queja, puede parecer tener alguna justificación. Sin embargo, la verdad es que desde el momento en que la Primera Gran Logia en 1717 comenzó a alterar y adaptar lo que había sido la práctica de la Masonería tal como existía anteriormente, el cambio ha estado funcionando en algunas partes y durante la mayoría de los períodos de la existencia del Oficio. Como se decía en la Organización para la que solía trabajar, «el cambio constante ha venido para quedarse».
Sin embargo, hubo un período en la existencia del Oficio en el que quizás ocurrieron los cambios más profundos que la Masonería inglesa haya conocido y se produjeron en un período de tiempo muy corto. Me refiero, por supuesto, a los años que siguieron a la unión histórica de las Grandes Logias hasta ahora separadas conocidas como las de los Modernos y los Antiguos, que existieron desde 1717 y 1751 respectivamente. Fue como resultado del acuerdo alcanzado entre quienes negociaron su fusión en una Gran Logia Unida, una fusión que ha durado hasta la actualidad, que se produjeron cambios reales. Es de las alteraciones en la apariencia y el estilo de la Masonería que luego ocurrieron que el título de esta conferencia «¿Hubo alguna vez tal cambio?» podría considerarse una descripción justa. Cuáles fueron las diversas facetas de ese cambio forma la sustancia de lo que sigue.
El principal cambio que tuvo lugar en ese momento pudo haber parecido ser uno simplemente de naturaleza legal, pero sus implicaciones fueron mucho más trascendentales que simplemente las palabras incluidas en el Acta de la Unión. Me refiero a la declaración de que de ahora en adelante la “Antigua Masonería Pura (de Inglaterra) consta de Tres Grados, y nada más; verbigracia los del Aprendiz Ingresado, el Compañero de Oficio y el Maestro Masón (incluida la Orden Suprema del Santo Arco Real)”. A primera vista, esto puede parecer ahora para la mayoría de los Masones la declaración más natural y obvia de cómo deberían ser las cosas. Esto se debe a que las medidas adoptadas por el Duque de Sussex y los responsables con él del buen gobierno del Oficio fueron en general tan efectivas que, hoy en día, la gran mayoría de los Masones no solo consideraría que esta afirmación es cierta, sino que incluso se sorprendería por qué aquellos que formaron la Unión incluso se molestaron en incluir la Orden del Santo Arco Real.
Sin embargo, ese no fue el efecto, que pronto se hizo evidente cuando este artículo de la Unión comenzó a aplicarse. Al menos la mitad de las Logias que existían entonces en Inglaterra estaban acostumbradas a una forma muy diferente de ver su Masonería. Por un lado, creían que, si bien era costumbre que cada Masón progresara a través de los Tres Grados básicos, también creían que recibir el Grado del Santo Arco Real era esencial para completar la carrera Masónica.
El camino a ese Grado fue por varios otros pasos esenciales de los cuales el Grado de estar instalado en una silla del Simbolismo o una ceremonia paralela de “Passing the Chair” fueron los principales. Algunos también habrían esperado que los Candidatos para el Arco Real fueran de la Marca y Masones Maestros de la Marca, además de ser Hermanos Excelentes y Super Excelentes. También debe reconocerse el hecho de que durante al menos medio siglo se reconoció que los Masones del Arco Real también reconocían un vínculo con los Caballeros Templarios e incluso con Rose Croix. Por lo tanto, cuando toda esta Masonería, practicada en todas las partes de las Islas Británicas, pero también en todos los rincones de Inglaterra, se declaró ahora periférica y sin ningún estatus en la antigüedad, fue un cambio severo que tuvo que afrontarse.
Además, había sido costumbre que al menos la mitad de los Masones en Inglaterra consideraran que sus certificados de la Logia Simbólica eran toda la autoridad que necesitaban para llevar a cabo la Masonería ampliada a la que me acabo de referir. La evidencia de este hecho todavía existe debido al tipo de ceremonia de apertura que se usa en grados “más allá del Simbolismo”. La similitud se debe a que la suposición anterior a la Unión era que estos otros Grados eran parte y, por lo tanto, debían ajustarse a la costumbre básica de la Logia del Simbolismo. Ser consciente de repente no solo de que tales Grados “extra” no eran realmente esenciales, que no se les permitía practicarlos bajo la orden de la Logia y que si se llevaban a cabo requerirían medios adicionales de autorización, fue un cambio de proporciones bastante extremas.
Cinco años después de la Unión, se envió una carta al Duque de Sussex, Gran Maestro, de algunos hermanos de Lancashire, con el Diputado Gran Maestro Provincial como signatario principal. La carta contenía el siguiente pasaje:
«Rogamos que observemos que estamos bajo la más absoluta convicción de que el Arco Real es un componente de la Masonería Simbólica y, en consecuencia, no requiere otra Autoridad que la autorización del Simbolismo para hacer que su Reunión sea perfectamente legal y conforme a las antiguas costumbres».
Para mostrar cuán respetuosos de la ley querían ser, pero cuán fuertemente se sentían como su causa, agregaron lo siguiente:
«Por lo tanto, rogamos que Su Alteza Real tenga el agrado de dar a conocer esta Comunicación a los miembros de la Gran Logia Unida reunidos en la próxima Reunión Trimestral, a fin de que nuestras Opiniones, si son correctas, puedan ser confirmadas, o si son erróneas, que puedan ser refutadas».
No es parte de esta conferencia profundizar en lo que se conoció como la secesión de la ‘Gran Logia de Wigan’, pero estas opiniones, expresadas de manera tan convincente al gobierno apropiado del Simbolismo, seguramente ayudarán a registrar una actitud hacia un cambio importante, que ciertamente no se ha reproducido desde entonces. Esto se debe a que los cambios que han ocurrido posteriormente no han tenido la misma consecuencia.
Sin embargo, esta regulación con respecto a la «naturaleza» de la Masonería no fue de ninguna manera el único cambio que los Masones tuvieron que abarcar. Hubo cuestiones prácticas de administración y conducta que debieron haber causado fuertes ondas de asombro, si no franca insatisfacción.
Uno de ellos fue el cambio de números de Logia. Cualquiera que quiera saber qué significó la numeración para nuestros antepasados Masónicos debería leer la historia de lo que sucedió cuando se estableció la Gran Logia de Escocia en 1735. Tal era la intensidad del sentimiento por recibir el debido reconocimiento de su antigüedad que no solo la Logia de Edimburgo se convirtió en la No. 1 pero Melrose exigió que fuera la No. 1 y Aberdeen la No. 1, mientras que la ‘Madre Vieja’ Kilwinning reclamó el número 0; ¿O fue 0 por original? Casi un siglo después, los sentimientos aún podían aumentar cuando se acordó en Inglaterra “que las dos primeras Logias bajo cada Gran Logia (deberán) dibujar mucho en primer lugar por prioridad, y cuál de las dos Logias No. 1 caerá, la otra para clasificar como No. 2; y todas las otras Logias caerán alternativamente». Como resultado, la posición más alta fue asignada a la “Gran Logia de Maestros”, la Logia Mayor de los Antiguos desde 1751, mientras que la Logia de la Antigüedad, una de las Logias fundadoras de la Primer Gran Logia en 1717 tuvo que contentarse con estar en segundo lugar, eso sí fue un cambio y esta no sería la única Logia que debe haber sentido que la unidad entre los Masones se compró a algún costo.
Como hubo esta alteración en la numeración de Logias, también hubo un nuevo arreglo con respecto a la selección de Capítulos. Incapaz de creer que la Masonería del Arco Real ya no se podría realizar bajo una Carta Constitutiva del Simbolismo, ahora parecía que iba a haber una regulación sobre cuántos Capítulos se permitirían en cualquier área. Dado que el requisito de ser un Past Maestro en el Simbolismo para unirse al Sagrado Arco Real probablemente restringiría el número de Masones disponibles, ahora el nuevo Supremo Gran Capítulo consideró que era más sensato si el número de Capítulos se limitaba a algo así como un Capítulo por cada tres o cuatro Logias locales. En sí misma, la idea era obviamente sensata, pero en términos de contraste con la práctica anterior, este era otro cambio demasiado lejano. Para aquellos que creían fervientemente, como lo hicieron los miembros de antiguas Logias, que la entrada al Arco Real era el “sumum bonum” de toda la Masonería anterior, era contrario a todas sus convicciones admitir que cualquier autoridad podría restringir a cualquier Logia al ofrecer esta oportunidad a sus miembros. Esta fue otra espina en el costado de los que protestaban por los Masones de Lancashire.
E incluso eso no fue todo. Dentro de los próximos 20 años, este mismo nuevo Supremo Gran Capítulo iba a cambiar el motivo de la admisión al Sagrado Arco Real y permitiría a aquellos que eran Maestros Masones solicitar la membresía. De repente, esto significó que los pasos intermedios, incluida la instalación o el paso de la silla y las tres etapas conocidas como los velos, se volvieron sin sentido e innecesarios. Por supuesto, significó que se creó un grupo completamente nuevo de miembros potenciales del Capítulo, pero en el proceso se eliminó efectivamente la mitad de la práctica del inglés. Este también fue un cambio cuya dimensión, que implicaba cambios notables en los detalles rituales del Capítulo, fue inconmensurablemente mayor que cualquier cosa que hayamos presenciado desde entonces.
Otro cambio, sin embargo, no fue menos sorprendente. Ahora se requería que cesara la vieja práctica de reunirse en la sala de la Logia alrededor de mesas con la yuxtaposición de comer y hacer rituales. Debía trazarse una línea clara entre las dos actividades. Se pensaba que se podía conceder más dignidad a las ceremonias que no debían estar manchadas por los peligros de un exceso de indulgencia en la comida y la bebida, por no mencionar las escupideras y los orinales. Ciertamente, no pocos museos albergan ejemplos de estos últimos del siglo XVIII.
En consecuencia, las mesas ya no aparecían cuando la Logia se reunía por asuntos con una ceremonia que se llevaría a cabo, aunque hubo que retener partes de ellas para proporcionar lo que llamamos los pedestales del Maestro y los Vigilantes y para los escritorios del Secretario y Tesorero. Después de que se cerró la Logia, los hermanos llevaron las mesas para cenar en el mismo cuarto o se fueron a otro cuarto o lugar para tomar un refrigerio. En cualquier caso, el cambio fue sustancial y sin duda condujo a muchos lamentos sobre «los viejos tiempos». Lo que debemos entender es que, a pesar del cambio, los Masones siempre han considerado las dos partes de la noche como pertenecientes entre sí y sigue siendo el caso que, como el Maestro gobierna sobre el asunto de la Logia, también debe gobernar en la mesa del comedor. Siempre ha presidido en ambos.
El cambio en esta disposición también significó que ahora había todo el piso para el uso de los elementos o dibujos que la Logia estaba acostumbrada a emplear para la instrucción e iluminación de sus miembros. En consecuencia, los dibujos en el suelo que habían tenido que encajar en un ángulo de las mesas ahora podrían proporcionarse a una escala más completa y amplia o podrían colocarse más objetos en el piso central de la habitación de la Logia. La idea de tener lienzos de trazado más permanentes y luego Planchas comenzó a hacerse popular y tan pronto como una habitación ya no se alquilaba sino que era propiedad de la Logia, se podía proporcionar una alfombra. El mobiliario del actual tipo de lugar de reunión estaba casi en su lugar.
Sin embargo, incluso este no fue el final de la historia. Así como la Gran Logia Unida, y especialmente su Gran Maestro Real, se había asegurado el orden en la conducción de los asuntos de la Logia, también se propusieron nuevas formas de vestimenta. Cuáles eran estos lo he analizado con cierto detalle en otra conferencia sobre Vestuario pero es necesario que registremos aquí dos puntos que enlazan con lo que ya hemos considerado.
El primer punto es que para hacer hincapié en la afirmación de que la Masonería antigua consistía solo en los Tres Grados básicos, era esencial que lo que vestían los Masones reflejara ese hecho. Si, como sabemos que hubo, Masones que asistieron a las Logias del Simbolismo vistiendo Mandiles que llevaban la insignia no solo de Grados como Marca, Arco y Arco Real, sino incluso de Caballero Templario, Cruz Roja y Rosacruz, entonces era esencial en los ojos de la Gran Logia detener eso lo antes posible. La única forma de hacerlo era idear las formas correctas y únicas de vestimenta permitidas. El segundo factor fue que solo porque la Gran Logia Unida ahora tenía que administrar unidades que habían tenido lealtades a diferentes Grandes Cuerpos, tenía que afirmar su nuevo control de alguna manera que no solo fuera permanente sino visible. Eliminar el derecho de los Masones individuales a decidir qué tipo de mandiles podían usar, si podían permitírselo, era una declaración notable de superioridad y al mismo tiempo afirmaba estar de acuerdo con los mismos principios de la Gran Logia. Si, por un lado, deseaba admitir en sus Logias a hombres libres de todo tipo sin distinciones políticas, religiosas, sociales o raciales, entonces tenía sentido asegurarse de que todos sus miembros tuvieran formas de vestimenta comúnmente reconocidas. No había lugar para una división basada en la capacidad de los miembros de tener vestimentas rituales variadas.
Es cuando consideramos todos estos aspectos de lo que podría llamarse la “revolución” de 1813 que realmente podemos decir: «¿Hubo alguna vez tal Cambio?».
Presentado inicialmente por el M.V.Hno. Neville Barker-Cryer